В 2022 году масленица с 28 февраля по 6 марта

Масленица — восточнославянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом, сохранивший в своей обрядовой основе ряд элементов дохристианской славянской мифологии.

В народном календаре восточных славян праздник маркирует границу зимы и весны, а также Мясоеда и Великого поста. Аналог карнавала в европейских странах. Масленица сродни «жирному вторнику» и Мясопусту у католиков. В календаре Русской православной церкви этот период называется Сырной седмицей. Названия Мясопуст, Неделя мясопустная и Сырная неделя на Руси употреблялись только в святцах как «церковные».

Дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи. Традиционные атрибуты народного празднования Масленицы — чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья; у русских — блины и лепёшки, а у белорусов и украинцев — вареники, сырники и колодка.

Название праздника:

В древнерусских письменных памятниках термины с корнем масл- для обозначения Сырной недели широко распространяются с XV века: Масленая недѣля, Масленое за́говѣнье, Маслопустъ «воскресенье, с которого запрещается употреблять молочную пищу», Масленица, Масляница «неделя перед этим воскресеньем».

В восточнославянских диалектах зафиксированы следующие варианты названия: рус. Масляна, Масляница, Масляная, Масленая неделя, Сырная неделя, Мясопуст, Сыроястная неделя, Всемирный праздник, Прожорная неделя, Обжорная масленица, Маслено заговенье, Блинщина, Блинная неделя, Поползуха (в связи с подвижными датами), Объедуха, Честная масленица, Широкая масленица, Весёлая масленица, Кривая неделя, Боярыня-масленица, Госпожа Масленица, Молочная неделя, Молочница; полес. Весна, Запускный тыждень, Запустный тыждень, Масленая колядуха, Масленая (неделя), Масленая полизуха, Масленица, Масленый тыждень, Маслоед, Масная, Масница, Масный тыждень, Отпущальная, Прощальный тыждень, Пустый тыждень, Сыропная неделя; белор. Масленіца, Масленка, Масніца; укр. Ма́сниця, Пу́щення, Сиропу́ст, Пироги, Колодка, Колодій, Заговини, Сирний тиждень.

В языках православных народов России названия последней недели перед Великим постом являются заимствованием из русского (эрз. Масинця, Мастя, мокш. Масла, Масланьце, коми Масьленича, удм. Масленча), либо калькой: чуваш. Ҫăварни, кряшенск. тат. Май чабу атнасы, мар. Ӱярня — «масляная неделя», коми Йöввыв «молочная», удм. Вöйдыр «время масла», хак. Сарығ хаях улукун «праздник топлёного масла», осет. Урсы къуыри «неделя молочной пищи» (букв. «белая неделя»). Другая модель названия связана с традицией катания на лошадях — эрз. Кирякшчи «День катаний», коми Гажа валяй «весёлое катание», кряшенск. тат. Кәтәйсә итү «кататься», хак. Чылғаях, южно-алт. Дьылгайак «каток». В некоторых этнических традициях март называется «месяцем Масленицы»

Происхождение: 

Первое упоминание о масленице относится к ХVI веку, хотя мясопуст упоминается в Лаврентьевской летописи при описании мора в Киеве в 1092 году: «яко продахомъ корсты (гробы) от Филипова дне до мясопуста 7 тысячь».

По мнению Вс. Ф. Миллера и Б. А. Рыбакова, в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию, которое у ряда народов, использующих солнечный календарь, является началом нового года. Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста, во время которого веселье считалось недопустимым.

Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. И. М. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня, не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным». Н. Дубровский отмечал, что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Н. П. Волков[кто?][прояснить] прямо утверждает, что масленица, по мнению учёных, была посвящена Волосу, скотскому богу. У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» (белор. На Аўласа бяры каўшом масла). В Полесье до сих пор Широкий четверг Масленичной недели называют «Власье» или «Волосий».

Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей (см. Авдотья Весновка 1 марта). Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март (до 1492 года). Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. К. Зеленина, могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» (ср. с обычаем греть покойников). Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале.

«Народное гулянье во время Масленицы на Адмиралтейской площади в Петербурге». К. Е. Маковский, 1869.
В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной, когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы». Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо.

Советский фольклорист В. Я. Пропп, развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера, считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Я. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода». Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как «целовник», смотры молодожёнов («столбы»), их гостевания, катания с гор и на упряжках, шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота.

Со стимуляцией плодородия В. Я. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда — посещение кладбищ, всегда — обильные трапезы, обязательно включавшие блины, ставшие в современном массовом сознании главным атрибутом Масленицы. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов[К 1]. В. Я. Пропп отмечает, что блины были обрядовой едой на поминках, и именно в этом качестве, по его мнению, использовались на Масленицу и в рождественский Сочельник. Причиной поминального использования блинов он считает особую архаичность этого блюда.

Исследователи указывают на родство западно-европейского карнавала и русской масленицы. Иностранец, побывавший в Москве при Иване Грозном, писал: «Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется… Карнавал тем только отличается от масленицы, что в Италии день и ночь в это время ходит дозором конная и пешая городская стража и не позволяет излишнего буйства; а в Москве самые стражи yпиваются вином и вместе с народом своевольствуют».

По мнению современного фольклориста А. Б. Мороза, нет оснований утверждать, что Масленица — это праздник языческого происхождения. Масленичная обрядность переосмысляет то, что предлагает церковь. В частности, пост понимается традиционной культурой как пищевые ограничения, соответственно, перед началом поста необходимо съесть как можно больше. Главная черта, в которой обычно усматривается «языческая» суть Масленицы — это изготовление и сожжение чучела. Но в действительности это чучело никогда не считалось подобием идола, а сам обряд по всей видимости имеет игровые корни. Западные исследователи разделяют аналогичное мнение об истоках карнавала.

Эй, гуляй во всю народ!
Славный праздник к нам идет.
Будем веселиться и плясать,
Масленицу дружно все встречать!

Напечем блинов побольше,
Заведем все хоровод.
Веселись, народ, погромче,
Так весна быстрей придет.

Пусть невзгоды и печали
Заберет с собой зима.
Поселится смех и радость
В каждом доме навсегда!